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宋代理學興起前後，佛、儒兩家互有影響。智圓與契嵩主張儒釋互融，提倡以儒治世、以佛修心，開啟三教會通的風氣；而理學家為維護儒道，則以「性即理」對抗禪宗的「性即空」，強調入世責任與倫理實踐。朱熹、羅欽順等人批評禪學空寂無用，主張以理修心，貫通事理，使學問能治國安民。理學注重人文秩序與心性修養，禪學追求頓悟與自由精神，雖立場不同，卻同重心靈淨化。兩者相互激盪，使宋明思想兼具宗教深度與哲學理性，奠定中國心性論的發展基礎。
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禪學與理學(三)
免費試閱理學家談心性，究竟與禪宗的禪是同是異？這部分要梳理清楚，才能深入研究。向來對這個問題缺少研究，所以混淆一統，批評失去準則，偏於主觀。爰草成十篇，提供個人心得，敬請指教。
宋明理學其實就是哲學，他們企圖引入本體論與人生論於儒家學說中，體系自然放大了，這是學術的必然現象。這種情懷基於反對知識分子習禪，耽溺禪學，恐怕士大夫忘了儒家的基本思想在親民或新民的入世活動中。他們研究禪學然後回歸儒家，又將儒家向深層推進一步。但整體而言，是屬於哲學範疇，其中很多有關心性論，還需要當代新儒學的補充與推繹。
另一方面，禪宗的禪是特定的名詞，和一般所說的禪坐、禪觀、禪修、禪定等所說的禪相差太大了，但一般人混淆不清，所以禪宗的禪才沒落。禪宗的「直指人心，見性成佛」，是人類思想的另一方面的活動，必須打破習以為常的邏輯概念，才能爆發出生命本身擁有的原本能量，直接進入存在的本質。
這是佛學分別為分解說與非分解說的原因，分解說即邏輯思考造成的「比量」，重在理論；非分解說必須運用各種方法，因才施教，達到「現量」的交流。現量是心靈流盪出來的生命原貌。
可惜，教內教外人士都分不清這兩個範疇了，我們另有文章討論，希望「教外別傳，不立文字」，能夠重新回復它應有的風貌。
禪是「本來面目」，即生命所以成為生命的源頭活水，或稱菩提、自性、實相、般若、大圓鏡智，又稱大覺、大圓覺海。
六祖一語點破：「本來無一物」。
為什麼要「何處惹塵埃」？
惠能一針見血，指出：「一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置，因智慧性方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。」（《壇經‧般若品》）
所以，很多哲學家說：人是觀念的奴隸，人總生活在自己建構起來的觀念帝國裡。不能擺脫文字的魅力，是我們生死之本，但擺開文字，擺開思想，又不能入禪。有趣！
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